Plantas Maestras

EL USO PSICOTERAPÉUTICO DE LAS PLANTAS MAESTRAS 

Silvia Polivoy*
Una tendencia muy importante en el ser humano es el afán hacia la trascendencia espiritual, y la adicción a las drogas tiene mucho que ver con esto como siendo una manifestación distorsionada de esta tendencia fundamental. Ya que lo no racional no ha de desaparecer de la condición humana cuanto más nos esforzamos por negar su existencia, tanto más caemos bajo su implícito poder. Porque las experiencias espirituales están asociadas a la experiencia de estados alterados de conciencia (EAC) es que la gente se anima a correr el riesgo de usar sustancias ilegales. Nuestra sociedad dice que alterar el estado de conciencia es onanista y perverso por contraposición a la gnosis chamánica. Los chamanes dicen que la satisfacción de los impulsos religiosos proviene de la experiencia directa con lo divino, y para ello utilizan las plantas sagradas. De ahí que a las plantas maestras se las llaman también enteógenas porque pueden producir la experiencia directa con lo divino.

Abraham Maslow denominó a estas experiencias directas con lo divino experiencias cumbres, pero este tipo de experiencias no están limitadas a los estados modificados producidos solamente por drogas o plantas maestras, también puede ocurrir durante la meditación, hiperventilando, practicando yoga, hipnosis, ayunos, sufrimiento físico, como el de ciertos santos que se flagelaban o ciertos yoguis que podían mantener una posición física por meses, etc.

O sea que es un estado al que se puede llegar y en estos estados podemos explorar dimensiones diferentes a las que accedemos en estados de conciencia ordinaria. Y estos lugares ya han sido cartografiados. La ciencia ortodoxa trata como subjetivos a estos estados, y por lo tanto no valiosos. Entonces estas formas de experiencias de éxtasis, de otras "dimensiones", de unión mística, de belleza, de trascendencia del espacio temporal, pueden ser ubicadas como experiencias patológicas. La psiquiatría tradicional no distingue entre misticismo y psicosis. Es por esto que la psicología transpersonal integra a la ciencia el estudio de las potencialidades espirituales del hombre, utilizando técnicas para modificar el estado de conciencia, ya que los fenómenos espirituales parecen incomprensibles en el estado de conciencia ordinario.

Los estados ampliados pueden tener un costado peligroso ya que al disminuir las defensas pueden aparecer materiales inaceptables de nuestro pasado personal (que estaban reprimidos) y provocar perturbación e ir exacerbándose si la persona no sabe cómo manejarse con su angustia y alcanzar niveles aterradores (bad trip o mal viaje). Por eso es aconsejable una preparación psicológica, aprender a diferenciar lo que viene de adentro de lo que viene de afuera, y fundamentalmente trabajar en un contexto psicoterapéutico y contenedor, con terapeutas debidamente entrenados y cualificados.

Pero a pesar de los riesgos, los fenómenos espirituales, nuestros contenidos inconscientes y los estados alterados con ellos asociados son demasiado importantes para ignorarlos. En psicoterapia utilizamos la información que aparece al levantarse la represión para reestructurar pautas de comportamiento indeseado. Muchos de los psicoactivos son semejantes y a veces idénticos a sustancias normalmente producidas por el cuerpo, por ejemplo la Dimetil Triptamina que contiene la ayahuasca. También hay que considerar el efecto mismo ya que la capacidad para dicha experiencia sugiere que el estado psicodélico es inherentemente básico a aspectos de nuestra psique que normalmente son inaccesibles en la fase de vigilia. Por lo tanto bajo circunstancias apropiadas dichas sustancias pueden permitir provisionalmente a un individuo un hondo y amplio acceso a su mente.

Mediante el sueño tenemos acceso a ciertos aspectos de nuestra psique que son normalmente inaccesibles en la conciencia de vigilia. Los enteógenos o plantas psicointegradoras sirven para producir estados que se experimentan durante el sueño o en raras epifanías extáticas cuando estamos despiertos.

En contraste con la mayoría de las drogas, los enteógenos no generan dependencia física. Una rápida y provisional tolerancia (que no se compensa aumentando la dosis) es también característica. Fundamentalmente sirven para ubicar los condicionamientos tempranos y reestructurarlos, sentir altruismo al disolverse momentáneamente los límites de nuestro ego, lograr mayor visión interna, mayor lucidez y por lo tanto importantes insight. Acceder a la parte de uno que puede ver las fuerzas, los impulsos que hay detrás de nuestros propios actos y emociones, ser capaz de seguir el curso de un pensamiento y dirigir nuestras vidas con mayor claridad y consciencia. Por eso nos ayudan a integrarnos.

Entonces a las plantas maestras también se las llama plantas psicointegradoras, enteógenos o plantas sagradas, y algunas de ellas son la ayahuasca, el peyote, hongos psilocibínicos, salvia divinormum, el cactus San Pedro, ibogaína, epena, cebil, etc.

Abraham Maslow en su libro "The Psychology of Science" ha mostrado cómo la ciencia puede ser el mejor mecanismo de defensa neurótico inventado por el hombre, porque el rechazo selectivo de parte del conocimiento humano es una maniobra defensiva y por lo tanto neurótica, y por miedo, elimina las experiencias transpersonales como objeto digno de estudio. Lo que nos conviene a todos es que la ciencia sea un sistema abierto de maduración personal. La física moderna nos enseña la unidad general del universo donde la conciencia tiene un papel mucho más cercano al que han descripto los grandes místicos.

La trascendencia del ego, aunque sea fugaz, es el comienzo del despertar.

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* Silvia Polivoy 
Psicóloga graduada en la Universidad de Belgrano, Buenos Aires, en 1983, con un Master en psicología clínica. Posee formación en Análisis Transaccional y Psicología Transpersonal. Se ha especializado en rehabilitación de adictos a las drogas. Asimismo ha desarrollado investigaciones de campo sobre hongos psicoactivos en México con chamanas Mazatecas y en Perú con el cactus San Pedro. Ha trabajado extensamente en el Amazonas aprendiendo con chamanes de diversas etnias el uso de la ayahuasca en la medicina tradicional Amazónica. Fue iniciada y entrenada por un chamán Shipibo en el uso ritual de ayahuasca. Brinda seminarios experienciales sobre chamanismo y plantas maestras en Brasil.
www.ayahuasca-healing.net

 


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